Konsep Dewaraja, Penguasa Sebagai Wakil Tuhan

“Dewa-Raja” merupakan konsep yang sebenarnya digunakan dalam Hindu dan Buddha yang menganggap bahwa seorang raja (diyakini) memiliki sebuah sifat kedewaan (ketuhanan) yang dimiliki sebab karena seorang raja merupakan titisan atau utusan dewa untuk mengatur kehidupan di tanah yang dikuasainya. Konsep ini tumbuh dan berkembang di Asia Tenggara. Bentuk dan korelasi yang terlihat pun berbeda-beda, terkadang bentuk dari penghormatan rakyat kepada raja sebagai wakil dewa di muka bumi lebih kearah pemujaan.

Patung Airlangga yang didewakan berupa Dewa Wisnu mengendarai Garuda, koleksi Museum Trowulan, Jawa Timur.

Dalam bahasa Sanskerta istilah dewa-raja bermakna "raja para dewa" atau "raja yang juga (titisan) dewa." Dalam masyarakat Hindu, jabatan dewa tertinggi biasanya disandang oleh Siwa, terkadang Wisnu, atau sebelumnya Indra. Kerajaan langit tempat para dewa bersemayam di Swargaloka merupakan bayangan kerajaan fana di atas bumi, konsep ini memandang raja sebagai dewa yang hidup di muka bumi.

Raja dianggap memiliki sifat illahiah yang merupakan manifestasi dewa yang hidup di bumi dan dikaitkan sebagai titisan dewa tertinggi yaitu Siwa dan Wisnu. Konsep ini terikat dengan sistem di India mengenai raja sebagai “jagat cakrawartin”. Cakrawartin merupakan istilah yang digunakan dalam agama Dharma (terutama Hindu dan Buddha) untuk merujuk kepada sosok seorang penguasa jagat yang ideal, seorang maharaja yang bijaksana dan welas asih kepada seluruh makhluk di dunia.

Konsep Raja:

• Kekuasaan raja ialah mutlak
• Daulat, raja memiliki kelebihan luar biasa, dapat mendatangkan musibah bagi yang ingkar
• Derhaka atau Durhaka, bagi rakyat yang melanggar perintah raja
• Tulah, rakyat yang derhakan akan mendapatkan tulah atau karma

Secara politik, gagasan ini dilihat sebagai suatu upaya pengesahan atau justifikasi kekuasaan raja dengan memanfaatkan sistem keagamaan. Konsep ini mencapai bentuk dan wujudnya yang paling canggih di Jawa dan Kamboja, dimana monumen-monumen agung seperti Prambanan dan Angkor Wat dibangun untuk memuliakan raja di atas bumi.

Tujuan Konsep Dewa Raja

Konsep dewaraja ini bertujuan untuk memastikan legitimasi dan hegemoni politik, memastikan raja sebagai pemegang tertinggi dalam menata tatanan sosial, ekonomi, dan agama. Konsep ini pula yang memperkuat hak raja dan wangsanya (keluarganya) untuk memiliki kekuasaan yang absolut sebagai penguasa yang sah. Raja akan dimualiakan sebagai dewa yang menjelma sebagai manusia dan memberikan pelayanan yang maksimal. Hal ini sebagaimana keyakinan masyarakat bahwa raja yang merupakan perwakilan dewa akan membawa masyarakat ke dalam kehidupan yang sejahteran dan memberikan pengabdian kepada umat.

Raja pula yang akan memperkenalkan sistem kasta India juga mendefinisikan kelas sosial, pekerjaan, serta cara hidup rakyat. Konsep dewaraja dibentuk melalui ritual keagamaan yang dilembagakan dalam pranata kerajaan bercorak Hindu-Buddha di Asia Tenggara.

Kepercayaan dewaraja juga memungkinkan raja untuk mengerahkan rakyatnya untuk melakukan pekerjaan umum berskala besar dan proyek-proyek raksasa, misalnya menciptakan dan memelihara sistem pengairan hidrolik yang rumit untuk mendukung pertanian padi dalam skala besar, atau untuk membangun monumen agung, membangun candi-candi untuk menghormati raja yang telah wafat. Contoh dari proyek-proyek pembangunan besar misalnya pembangunan candi Borobudur, Prambanan, juga kompleks percandian dan baray di Angkor.

Konsep Dewa Raja dalam Islam

Ilustrasi Sultan Agung dari Mataram. Foto: Historia.id

Mengenai konsep dewa raja dalam Islam menempatkan seorang raja atau sultan bukan sebagai sosok jelmaan atau titisan tuhan yang kemudian hidup bersama-sama dengan umatnya. Konsep dewa raja yang dikenal dalam Ilsmam menkankan seorang sultan sebagai “Amirulmukminin” (perwakilan) tuhan di muka bumi. Dari hal tersebut kita dapat melihat kedudukan seorang sultan memiliki dua peranan, yaitu sebagai pemegang kekuasaan pemerintahan dan sebagai pemimpin umat Islam.

Sultan sebagai pemegang kekuasaan pemerintahan dan pemimpin umat Islam mendapatkan pengakuan dari masyarakat dan mendapatkan perlakuan istimewa. Perlakuan yang istimewa tersebut dapat berupa bahasa yang diucapkan dalam penyebutan seorang sultan yang terkadang mendapatkan gelar seperti , Yang Mulia Paduka, Baginda Sultan, Tuanku Yang Agung, dan lain sebagai macamnya. Sultan juga dapat memberikan titah (perintah) dan daulat (pengakuan) kepada siapa saja yang ingin ia berikan.  Dalam pengangkatannya, sultan akan dikukuhkan dengan beberapa upacara dengan kris, tapak sirih atau simbol-simbol kerajaan.

Penggunaan warna juga penting iaitu warna kuning menjadi warna rasmi negara dan sultan. Penggunaan payung putih dikhaskan untuk sultan dan payung kuning untuk anak raja. Malah barang perhiasan lain dan perahu baginda turut berwarna kuning.

Seorang sultan pun memiliki simbol dalam dirinya yang membedakannya dengan masyarakat lain atau dengan penguasa lain. Simbol tersebut dapat dilihat dari pengguaan pakaian dan warna yang menjadi ciri, seperti warna hijau atau kuning yang semua itu tidak boleh ditiru oleh rakyat karena hal tersebut hanya boleh dilakukan oleh sultan dan keluarganya. Sultan dan keluarganya pun memiliki wewenang dalam penggunaan emas dan hanya raja yang dapat menggunakan emas atau memberikan emas kepada siapapun.

Dalam pemerintahan seorang sultan berhak membentuk undang-undangan (konun) yang mengatur kehidupan bernegara atau sultan dapat menunjuk seorang Perdana Menteri yang bertugas menjalankan pemerintahan atas nama sultan. Dalam kehidupan beragama sultan memastikan penerapan syariat Islam berjalan dalam kehidupan sosial masyarakat dan memutuskan perkara keagamaan yang tidak dapat diselesaikan. Terkadang sultan juga berposisi sebagai seorang hakim karena kekuasaannya absolut.

Read More

Penerapan Konsep Dewa-Raja Pada Masa Majapahit

Sebagai salah satu kerajaan yang bersifat agraris, Majapahit berkembang tidak terlepas dari latar belakang agama Hindu-Buddha yang sangat dekat dengan kalangan istana. Sehingga penataan kerajaan ini sangatlah erat dengan penggunaan ajaran-ajaran agama Hindu-Buddha yang selanjutnya disesuaikan berdasarkan kondisi setempat. Menurut ajaran Brahma, jagad raya terdiri dari Jambudwipa, sebuah benua berbentuk lingkaran dan terletak di pusat. Jambudwipa dikelilingi oleh tujuh buah samudra berbentuk cincin, dan tujuh benua lain yang juga berbentuk cincin. Di luar samudera terakhir ditutup dengan barisan pegunungan yang sangat besar.

Di tengah-tengah Jambudwipa berdiri Gunung Meru, gunung kosmis yang dikelilingi oleh matahari dan bintang-bintang. Di puncak Gunung Meru terdapat kota dewa-dewa yang dikelilingi  oleh delapan dewa penjaga mata angin atau Dewa Lokapala (Geldern, 1972: 2-4). Sedangkan menurut ajaran Buddha, pusat jagat raya ini terletak di Gunung Meru. Gunung ini dikelilingi oleh tujuh samudera yang berbentuk seperti cincin. Di luar barisan pegunungan terdapat lautan yang di dalamnya terdapat empat buah benua yang terletak di empat penjuru mata angin benua yang terletak di selatan Gunung Meru adalah Jambudwipa, sebagai tempat tinggal manusia (Geldern, 1972: 5).

Paparan di atas jelas memperlihatkan adanya persamaan antara ajaran Brahma dengan ajaran Buddha yang terkait konsep jagat raya. Persamaan itu bisa dilihat dari bentuknya yang sama-sama melingkar dengan susunan wilayah yang memiliki pusat Gunung Meru. Dengan demikian konsep jagat raya tersebut memiliki makna simbolis yang sama dari kedua agama tersebut sehingga konsep inilah yang digunakan oleh raja- raja masa kerajaan kuna di Indonesia, khususnya pada masa Majapahit. Pusat kerajaan bukan saja sebagai pusat politik dan kebudayaan saja, melainkan dianggap pula sebagai pusat magis (Santoso, 2001: 110).

Menganut ajaran Hindu-Buddha, Majapahit sebagai negara kosmis, raja dianggap sebagai titisan dewa atau keturunan para dewa. Hal ini sesuai dengan konsepsi yang mengatakan bahwa raja harus dapat menjaga keseimbangan antara mikrokosmos dan makrokosmos. Sehubungan dengan hal tersebut, maka raja-raja pada masa itu selalu menggunakan nama gelar atau abhisekanama yang sesuai dengan agama serta tokoh

yang diperdewakannya. Bisa saja pemakaian nama dewa sebagai nama gelar ini tidak asal pakai, melainkan disesuaikan dengan situasi politik yang terjadi pada masa ketika raja itu berkuasa. Banyak para raja-raja Majapahit yang lebih sering menggunakan nama titisan dari dewa Siwa dan Wisnu sebagai abhisekanamanya.

Pemakaian nama Siwa sangat wajar sebagai nama gelar raja dikarenakan di dalam konsep agama dewa Siwa merupakan penguasa Gunung Meru, sering pula disebut dengan istilah Bathara Girimātha (raja gunung), sehingga seorang raja menganggap dirinya titisan atau pun keturunan Siwa agar dimaksudkan sebagai penguasa jagat kecil di dunia. Begitupun penggunaan Wisnu berkaitan dengan sifat Wisnu sebagai dewa pemelihara dan penyelamat dunia. Para raja menggunakannya untuk mempertegas atau melegitimasi dirinya bahwa raja tersebut dianggap dapat menyelamatkan dan mmembuat ketentraman di dunia (Santoso, 2001: 111-112).

Konsep yang dianut oleh raja-raja pada masa jawa kuno ini yang menganggap atau melegitimasi dirinya sebagai titisan dewa atau keturuanan para dewa dinamakan dengan dewa-raja. Konsep dewa-raja ini sudah muncul jauh sebelum kerajaan Majapahit. Banyak sumber-sumber tertulis yang menyebutkan nama gelar raja dikaitkan dengan seorang atau lebih dewa. Di dalam prasasti Wanua Tengah III 1008 Masehi, raja Balitung menggunakan nama gelar Rudra (Siwa dalam bentuk demonis) dalam nama gelarnya (Kusen, 1989: 122).

Demikian pula Airlangga yang menganggap dirinya penjelmaan dewa Wisnu, karena telah berhasil menyelamatkan kerajaan dari pralaya. Berdasarkan bukti tinggalan arkeologis yang terdapat di pemandian Belahan, berupa Wisnu naik Garuda, menunjukkan bahwa dirinya adalah penjelmaan dari dewa Wisnu. Demikian pula dengan penggunana garudalañcana pada prasasti-prasasti yang dikeluarkannya (Santosa, 2001: 109).

Untuk memperlihatkan adanya konsep dewa-raja pada masa Kerajaan Majapahit marilah kita tengok sebagian besar raja-raja Majapahit yang dalam masa kekuasaannya memperlihatkan suatu legitimasi lewat penamaan gelar raja yang dihubungkan dengan satu atau lebih dewa yang menjadi titisan atau pun penjelmaannya.

1. Raden Wijaya

Raden Wijaya merupakan raja pertama Kerajaan Majapahit yang  memerintah dalam kurun waktu antara 1293 – 1309 M. Menggunakan gelar Kṛtarājasa Jayawardhana dan selalu menggunakan nama dan lañcana Buddha, Siwa,

dan Siwa-Wisnu secara bergantian. Dalam Negarakertāgama XLIV: 3 disebutkan bahwa Raden Wijaya ketika mengalahkan Jayakatwang bagaikan dewa Siwa yang menghancurkan dunia. Sedangkan sebagai Wisnu, tampak dari pendharmaan Kṛtarājasa di candi Simping, yang digambarkan dalam arca perwujudan berupa lancana Siwa-Wisnu atau Hari-Hara. Sedangkan sebagai penganut Buddha Kṛtarājasa Jayawardhana didharmakan di Antahpura sebagai Jina (Santiko, 2005: 91).

2. Jayanagara

Raja kedua Majapahit ini menunjukkan adanya sifat Wisnu dan Buddha. Hal ini ditunjukkan dari beberapa prasasti dan naskah yang menyebut Jayanagara merupakan titisan dewa Wisnu, sehingga dalam prasastinya menggunakan lancana minadwaja. Penggunaan simbol ini ada kaitannya dengan situasi politik pada saat Jayanagara memerintah, yakni adanya pemberontakan terhadap istana. Sehingga penggunaan simbol Wisnu dapat menjadikan Jayanagara sebagai penyelamat dunia dari kehancuran. Dalam prasasti Pamintihan 1246 Saka, Jayanagara disebut sebagai jelmaan dewa Wisnu, disebut sebagai penghancur kejahatan, pelindung perairan kerajaan dan samudra. Dalam Negarakertāgama setelah meninggal Jayanagara didharmakan di Silapetak dan Bubat sebagai Wisnu, dan di Sukalila sebagai Buddha (Santosa, 2001: 114-115).

3. Tribhuwanottunggadewî

Pengganti raja Jayanagara, yaitu Tribhuwanottunggadewî merupakan adik Jayanagara. Raja wanita ini masih mengaku sebagai jelmaan dewa Wisnu, dan disebut pula sebagai pemeluk agama Buddha yang taat. Prasasti Berumbung 1251 Saka menyebutkan bahwa Tribhuwanottunggadewî merupakaan jelmaan Wisnu sekaligus umat Buddha. Tribhuwanottunggadewî menggunakan nama gelar Jayawisnuwarddhani yang taat kepada ajaran Buddha (bodhapaksabuddharmargarahamyo).

Pemakaian gelar yang berhubungan dengan Wisnu sangat dimungkinkan dikarenakan situasi perpolitikan pada masa itu sangat dipenuhi banyak pemberontakkan. Setelah meninggal, Tribhuwanottunggadewî didharmakan di Panggih dengan nama Pāntarapurwa (Santosa, 2001: 116).

4. Hayam Wuruk

Mengenai keterkaitan raja Hayam Wuruk terhadap suatu agama bisa dilihat dengan banyaknya sumber tertulis yang menjelaskannya. Dalam Negarakertāgama yang disusun pada masa pemerintahannya, naskah dibuka dengan pemujaan bhatara Siva-Buddha. Selanjutnya, Prapanca sebagai penggugah Negarakertāgama melukiskan Hayam Wuruk seperti raja gunung (Siwa) yang memberikan perlindungan kepada seluruh rakyatnay, termasuk golongan agamawan. Secara sepintas terlihat bahwa Prapanca lewat gubahannya tersebut ingin menggambarkan Hayam Wuruk sebagai penjelmaan dewa Siwa di dunia, namun dalam perjalanannya Hayam Wuruk mengunjungi tempat-tempat suci, tidak hanya yang bersifat Siwa, melainkan juga tempat-tempat suci yang bersifat Buddha dan karesyan.

Dengan begitu perhatiannya Hayam Wuruk terhadap kaum agamawan sehingga banyak bangunan-bangunan suci, khususnya berupa candi yang dibangun pada masa pemerintahannya. Perhatian ini menunjukkan bahwa raja Hayam Wuruk tidak hanya memikirkan hal-hal yang bersifat duniawi saja, tetapi juga bersifta spiritual disesuaikan dengan sifat kosmis yang dijalankannya. Hal ini menunjukkan bahwa konsekuensi dari peranan raja yang bersifat kosmis mencerminkan penjelmaan dewa, keturunan dewa, atau bahkan kedua-duanya  (Santosa, 2001: 118-120).

Berdasarkan hal-hal yang telah ditunjukkan oleh raja-raja Majapahit tersebut, seorang raja hendaknya menunjukkan sifat-sifat kedewaannya. Salah satu cara yang dimanfaatkan seorang raja bahwa dirinya merupakan penjelmaan seorang dewa adalah dengan cara menambahkan unsur dewa pada nama gelarnya. Cara seperti ini merupakan cara yang umum digunakan oleh raja-raja pada zaman kuna, khususnya masa Majapahit. Selain itu pula, adanya pendharmaan tokoh-tokoh atau raja-raja mencerminkan pula sifat kedewaannya. Perhatian terhadap bangunan-bangunan keagamaan tempat pendharmaan para penguasa terdahulu pun dapat menambah keyakinan tentang munculnya konsep dewa-raja ini.

Penulis: Ghilman Assilmi

DAFTAR PUSTAKA

• Geldern, R. von Heine. Conceptions of States and Kingship in Southeast Asia terjemahan Deliar Noor, Konsepsi tentang Negara dan Kedudukan Raja di  Asia Tenggara. Jakarta: CV Rajawali, 1972.
• Kusen. Faktor-faktor penyebab terjadinya Perubahan Status Sawah di Wanua Tengah dalam masa Pemerintahan Raja-raja Mataram Kuna abad VIII-X. Yogyakarta: Fakultas Sastra Universitas Gadjah Mada, 1989.
• Poesponegoro, Marwati Djoened (ed.). Sejarah Nasional Indonesia II, cetakan VIII. Jakarta: Balai Pustaka, 1993.
• Santiko, Hariani. “Penelitian Awal Agama Hindu-Siwa pada Masa Majapahit” dalam Hari-hara Kumpulan Tulisan tentang Agama Veda dan Hindu di Indonesia Abad IV-XVI Masehi hal. 87-109. Depok: Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya Universitas Indonesia, 2005a.
• Santosa, HB. Hery. Fungsi Agama dalam Pemerintahan pada Masa Kejayaan Majapahit. Tesis Program Program Studi Arkeologi. Depok: Program Pascasarjana Fakultas Sastra Universitas Indonesia, 2001.
• Soekmono, R. Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2. Yogyakarta: Kanisius, 1981.

Read More

Masuknya Islam Ke Indonesia

Pembahasan mengenai masuknya Islam ke Indonesia sangat menarik terkait menggunakan banyaknya disparitas pendapat di kalangan sejarawan. Masing?Masing pendapat memakai banyak sekali sumber, baik menurut arkeologi juga sejarah, beberapa goresan pena berdasarkan aneka macam asal. Ada tiga pendapat

mengenai saat masuknya Islam pada Nusantara yaitu :

1. Islam Masuk ke Indonesia Pada Abad ke­-7.
2. Islam Masuk Ke Indonesia pada Abad ke­-11.
3. Islam Masuk Ke Indonesia Pada Abad Ke­-13.

Peta Teori Masuknya Islam ke Indonesia

Ahmad Mansur Suryanegara mengikhtisarkannya menjadi tiga teori besar.

• Teori Gujarat, India. Islam dipercayai datang dari wilayah Gujarat, India melalui peran para pedagang India Muslim pada sekitar abad ke­-13
• Teori Makkah. Islam dipercaya tiba di Indonesia langsung dari Timur Tengah melalui jasa para pedagang Arab Muslim sekitar abad ke-­7
• Teori Persia.

Islam tiba di Indonesia melalui peran para pedagang asal Persia yang dalamperjalanannya singgah ke Gujarat sebelum ke nusantara sekitar abad ke­-13M. Melalui Kesultanan Tidore yang juga menguasai Tanah Papua, sejak abad ke­-17, jangkauan terjauh penyebaran Islam sudah mencapai Semenanjung Onin di Kabupaten Fakfak, Papua Barat. Jika teori tersebut ditelaah lebih jauh, pendapat yang muncul akan cukup beragam. Bahkan beberapa diantaranya ada yang menyatakan bahwa Islam berasal dari Cina dan bermula di pulau Jawa.

Pendapat ini berdasarkan cerita Serat Kandha berdasarkan Jawa Timur yg menyatakan bahwa Raden Patah adalah anak seseorang perempuan Cina. Kemudian dikuatkan menggunakan sejarah banten yang menyebutkan raja Demak sebagai Pati Raja Cina. Hikayat Hasanuddin dianggap dengan nama Cek Ko Po dari berdasarkan Mongolia. Dalam Naskah Melayu menyatakan bahwa elemen-elemen Cina yg relatif menonjol seperti bangunan?Bangunan klenteng besar yang semula merupakan masjid yang dibangun Muslim Cina yg masuk wilayah Indonesia dalam masa kerajaan maritime. Dan menyebutkan bahwa penyiar kepercayaan Islam ternyata orang Cina.

Adapula teori yang menyatakan bahwa Islam di Indonesia dari berdasarkan anak benua India. Islam di Asia Tenggara dikembangkan oleh orang-?Orang Arab yang bermazhab Syafii berdasarkan Gujarat dan Malabar pada India. Oleh karena itu, menurut teori ini, Nusantara menerima Islam menurut India. Kenyataan bahwa Islam pada Nusantara asal dari India menurut teori ini nir meyakinkan dicermati berdasarkan segi pembawanya. Sebagaimana dikemukakan Pijnapel, bahwa Islam pada Nusantara berasal berdasarkan orang?Orang Arab yang bermazhab Syafii yang bermigrasi ke Gujarat & Malabar. Pijnappel sebenarnya memandang bahwa Islam pada Nusantara disebarkan oleh orang?-orang Arab.

Pandangan ini cukup menaruh pengertian bahwa pada hakekatnya penyebar Islam pada Nusantara merupakan orang?-orang Arab yg sudah bermukim pada India. Penjelasan ini berdasarkan pada seringnya daerah India & Arab dianggap dalam sejarah Nusantara klasik. Dalam penerangan lebih lanjut, Pijnapel menyampaikan akal terbalik, yaitu meskipun Islam di Nusantara dianggap sebagai hasil kegiatan orang-orang Arab, namun hal ini nir langsung datang berdasarkan Arab, melainkan menurut India, terutama menurut pesisir barat, Gujarat & Malabar. Jika akal ini dibalik, maka bisa dinyatakan bahwa meskipun Islam pada Nusantara dari dari India, tapi dia dibawa oleh orang-?Orang Arab.

Pendukung lain teori ini merupakan Snouck Hurgronje. Ia beropini bahwa, waktu Islam sudah mengalami perkembangan & relatif kuat pada beberapa kota pelabuhan di anak benua India, sebagian kaum Muslim Deccan tinggal pada sana menjadi pedagang perantara pada perdagangan Timur Tengah menggunakan Nusantara. Orang?-orang Deccan inilah, kata Hurgronje, tiba ke global Melayu?-Indonesia menjadi penyebar Islam pertama. Orang?-orang Arab menyusul kemudian pada masa?Masa selanjutnya.

Hubungan perdagangan Timur Tengah dan Nusantara menjadi entry point untuk melihat kehadiran Islam di Nusantara. Tetapi karena secara geografis, anak benua India berada di antara Nusantara dan Timur Tengah, maka dapat dipastikan bahwa sebagian padagang Muslim Arab dan juga Persia singgah terlebih dahulu di India sebelum mencapai Nusantara.

Kenyataan ini tentu nir diabaikan Snouck Hurgronje, hanya saja beliau menekankan peran bangsa India pada penyebaran Islam di Nusantara. Mengenai ketika kedatangannya, Hurgronje tidak menjelaskan secara pasti. Ia jua tidak mengungkapkan secara pasti wilayah mana pada India yg dilihat sebagai loka berasal datangnya Islam pada Nusantara. Ia hanya menaruh prediksi saat, yakni abad ke?-12 sebagai periode yg paling mungkin sebagai awal penyebaran Islam di Nusantara.

Dukungan yg cukup argumentatif atas teori India disampaikan oleh W.F. Stutterheim. Ia menjawab aspek-?Aspek fundamental dalam sejarah, mengenai dimana dan kapan. Dengan jelas, beliau mengungkapkan Gujarat menjadi negeri berasal Islam yang masuk ke Nusantara. Pendapatnya didasarkan dalam argumen bahwa Islam disebarkan melalui jalur dagang.

Argumentasi ini diperkuat dengan pengamatannya terhadap nisan?-nisan makam Nusantara yg diperbandingkan menggunakan nisan-?Nisan makam pada daerah Gujarat. Relief nisan Sultan pertama berdasarkan kerajaan Samudera Pasai, Malik al Saleh (1297 H), dari pengamatan Stutterheim, bersifat Hinduistis yg mempunyai kecenderungan dengan nisan yg terdapat di Gujarat. Kenyataan ini relatif memberikan keyakinan pada dirinya bahwa Islam datang ke Nusantara dari Gujarat.

Penelitian Moquette terhadap bentuk batu nisan membawanya dalam konklusi bahwa Islam pada Nusantara asal dari Gujarat. Moquette mengungkapkan bentuk batu nisan, khususnya pada Samudera Pasai mirip menggunakan batu nisan dalam makam Maulana Malik Ibrahim (822 H/1419 M) di Gresik, Jawa Timur. Sedangkan bentuk batu nisan pada ke 2 daerah itu sama dengan batu nisan yg masih ada di Cambay (Gujarat). Kesamaan bentuk dalam nisan-?Nisan tersebut meyakinkan Moquette bahwa batu nisan itu diimpor dari India. Dengan demikian, menurutnya Islam pada Indonesia asal dari India, yaitu Gujarat.

Teori bahwa Islam Indonesia asal eksklusif dari Mekkah antara lain dikemukakan oleh Crawfurd (1820), Keyzer (1859), Nieman (1861), de Hollander (1861) dan Verth (1878). Tokoh berdasarkan Asia Tenggara, termasuk Indonesia yang mendukung teori ini di antaranya Buya Hamka dan Syed Muhammad Naquib Al? Attas. Al? Attas menjadi tokoh pendukung teori ini mengungkapkan, bahwa aspek-aspek atau kerakteristik internal Islam wajib sebagai perhatian penting dan sentral dalam melihat kedatangan Islam pada Nusantara, bukan unsur-?Unsur luar atau aspek eksternal. Karakteristik ini dapat mengungkapkan secara gamblang mengenai bentuk islam yang berkembang pada Nusantara.

Al? Attas mengungkapkan bahwa penulis?Penulis yang diidentifikasi dari berdasarkan India oleh sarjana?Sarjana Barat, sebenarnya adalah orang Arab dan berasal menurut Arab atau setidaknya Persia. Sejalan menggunakan hal ini, Hamka menyebutkan juga bahwa kehadiran Islam pada Indonesia sudah terjadi semenjak abad ke-?7 & asal menurut Arabia.

T.W. Arnold dan Crawford menyebut teori ini lebih berdasarkan pada beberapa liputan tertulis berdasarkan beberapa pengembara Cina sekitar abad ke-?7 M, dimana kala itu kekuatan Islam sudah sebagai mayoritas dalam perdagangan Barat?Timur. Kenyataan di pesisir Pantai Sumatera telah ada komunitas Muslim yg terdiri berdasarkan pedagang dari Arab yg antara lain melakukan pernikahan dengan perempuan ?Wanita lokal.

Pendapat ini didasarkan pada keterangan Cina yang menyebutkan, bahwa pada abad ke?-7 masih ada sekelompok orang yg dianggap Ta?Shih yg bermukim pada Kanton (Cina) & Fo?Lo?An (termasuk wilayah Sriwijaya) serta adanya utusan Raja Ta?Shih kepada Ratu Sima di Kalingga Jawa (654/655 M). Bukti lain yg menerangkan bahwa Islam berasal berdasarkan Arab yaitu :

1. Terdapat juga sebuah kitab ‘Aja’ib al­Hind yang ditulis al Ramhurmuzi sekitar tahun 1000 M, dikatakan bahwa para pedagang Muslim telah banyak berkunjung kala itu ke kerajaan Sriwijaya
2. Menurut al Mas’udi pada tahun 916 telah berjumpa Komunitas Arab dari Oman, Hadramaut, Basrah, dan Bahrein untuk menyebarkan Islam di lingkungannya, sekitar Sumatera, Jawa, dan Malaka.
3. Munculnya nama kampong Arab dan tradisi Arab di lingkungan masyarakat yang banyak mengenalkan Islam.
4. Kerajaan Samudra Pasai menganut aliran mazhab Syafii, dimana pengaruh mazhab Syafii terbesar pada waktu itu adalah Mesir dan Mekkah.

Teori Persia yang dikemukakan oleh sebagian sejarawan di Indonesia tampaknya kurang populer dibanding teori­teori sebelumnya. Teori Persia lebih menitikberatkan tinjauannya pada kebudayaan yang hidup di kalangan masyarakat Islam Indonesia yang dirasakan mempunyai persamaan dengan Persia. Kesamaan kebudayaan itu antara lain :

1. Peringatan 10 Muharram atau Asyura sebagai hari peringatan syi’ah atas kematian Husain. Biasanya diperingati dengan membuat bubur Syura. Di Minangkabau bulan Muharram disebut juga bulan Hasan Husain.
2. Adanya kesamaan ajaran antara ajaran Syaikh Siti Jenar dengan ajaran Sufi Iran Al­ Hallaj.

Teori Persia mendapat tentangan dari berbagai pihak, karena bila kita berpedoman kepada masuknya agama Islam pada abad ke-­7, hal ini berarti terjadi pada masa kekuasaan Khalifah Umayyah. Sedangkan, saat itu kepemimpinan Islam di bidang politik, ekonomi dan kebudayaan berada di Mekkah, Madinah, Damaskus dan Baghdad. Jadi, belum memungkinkan bagi Persia untuk menduduki kepemimpinan dunia Islam saat itu. Namun, beberapa fakta lainnya menunjukkan bahwa para pedagang Persia menyebarkan Islam dengan beberapa bukti antar lain:

1. Gelar Syah bagi raja-­raja di Indonesia.
2. Pengaruh aliran Wahdatul Wujud Syeh Siti Jenar.
3. Pengaruh madzab Syi’ah di beberapa kerajaan Islam di Nusantara.

Teori lainnya menyatakan bahwa Islam juga berasal dari Cina. Teori ini sangat lemah, namun kemungkinan Cina membawa Islam ke Indonesia sangat besar. Diketahui bahwa penyebar Islam terbanyak adalah mereka para wirausahawan. Hubungan dagang antara Cina dengan negeri lain

Begitu pesat.

Bahkan dalam akhir abad ke-13, saat Cina dipimpin Kubilai Khan, Islam dijadikan agama resmi di negeri tirai bambu. Sedangkan Cheng Ho merupakan duta Cina buat mengembalikan nama akbar Cina setelah dipermalukan oleh Mongol. Ada 36 negara yg dikunjungi Cheng Ho, dan salah satunya adalah Indonesia. Bukti lain yg cukup memperkuat bahwa Islam berasal dari Cina antar lain :

1. Gedung Batu di Semarang (masjid gaya China).
2. Beberapa makam Cina Muslim.
3. Beberapa wali yang kemungkinkan keturunan China.

Dari beberapa bangsa yang membawa Islam ke Indonesia pada umumnya mereka banyak menggunakan pendekatan budaya, sehingga terjadi dialog budaya dan pergaulan sosial yang penuh toleransi. Hal ini berdampak pada wajah Islam Indonesia yang cenderung lebih moderat karena mayoritas Islamisasi di Indonesia khususnya di Jawa dilakukan dengan pendekatan kebudayaan.

Read More

Film November 1828 (1979)

Sinopsis

Film ini menceritakan mengenai sebuah grup penduduk desa pada Jawa yg memberontak melawan pemerintahan penjajahan Hindia Belanda. Film ini mengandung tema loyalitas & pengkhianatan.

Jalinan kisah November 1828 ini dimulai saat Kapten van der Borst, disertai pasukannya, berusaha mengorek warta tentang lokasi persembunyian Sentot Prawirodirdjo, tangan kanan Pangeran Diponegoro. Jayengwirono, seseorang demang gila jabatan, memberitahukan bahwa Kromoludirolah yang mengetahui warta tersebut. Kromoludiro pun ditangkap, ditawan di rumahnya sendiri, dan dengan banyak sekali upaya dipaksa membuka verbal.

Sepanjang proses interogasi dan mata rantai peristiwa yang ditimbulkannya, terlihat bahwa dibalik konflik antara Belanda dan masyarakat Jawa ini sebenarnya berkecamuk konflik internal yg tidak kalah dahsyat pada diri tokoh-tokohnya. Film ini mengingatkan bahwa permusuhan atau sikap agresif berlebihan terhadap orang lain acapkali merupakan ungkapan yg tidak disadari menurut ketegangan pada diri orang itu sendiri.

Hal paradoksal yg menarik juga diperlihatkan pada sosok Kapten de Borst dan Letnan van Aken. Kapten de Borst pada film ini poly disulut oleh ambisi eksklusif. Ia gerah karena perwira lain yg lebih belia menurut beliau, ternyata telah meraih pangkat lebih tinggi. Alasannya karena dia merasa mereka orang Belanda tulen, & van Aken hanya seseorang Indo. Sebaliknya, Letnan van Aken, yg pula seorang Indo, membisu-membisu bersimpati terhadap warga Jawa, dan menolak buat menghalalkan segala cara.

Kalau dicermati, pihak-pihak yang berkonflik secara frontal merupakan para bawahan. Para atasan -- pada hal ini Belanda & Pangeran Diponegoro -- hanya berada di latar belakang. Di pihak Belanda, sebenarnya bahkan tidak terdapat orang Belanda; hanya ada sejumlah perwira Indo & yang lainnya adalah prajurit bayaran. Pangeran Diponegoro sendiri hanya diperbincangkan; yang muncul di layar merupakan orang kepercayaannya, Sentot Prawirodirjo. Itu pun ia ditampilkan dalam gambaran mesianis: ada pada detik-detik terakhir untuk memetik hasil usaha gotong-royong.

Read More

Film Schindler's List (1993)

Cerita film ini berawal menurut kisah seorang pengusaha kaya yg bernama Oscar Schindler.

Dia adalah pengusaha kaya jenius, kharismatik, anggota partai NAZI yg tajir, dekat menggunakan penguasa, yg hidupnya selalu dipenuhi menggunakan pesta-pora. Di awal cerita, ingin diberitahu bahwa latar belakang kenapa beliau sanggup jadi pengusaha sukses.

Oscar Schindler jeli melihat keadaan. Dia pebisnis ulung, beliau bisa memanfaatkan situasi perang pada Eropa menjadi profit. Pengusaha berasal Cekoslovakia ini berhasil sebagai kaya dari perusahaan peralatan perang. Dari usahanya inilah, ketergantungan Jerman akan alat-alat perang yg dibuatnya terlihat.

Dan berdasarkan sinilah dia berkenalan menggunakan petinggi-petinggi militer Jerman. Dengan bermodalkan koneksi, beliau justru sanggup menyelamatkan warga Yahudi dari kepunahan atas penindasan tentara Jerman.

Sebenarnya usahanya buat menyelematkan masyarakat Yahudi dari penghilangan nyawa massal tidak direncanakannya berdasarkan awal. Semua berjalan secara normal adanya. Awalnya, dia hanya memperkerjakan Itzhak Stern sebagai asisten pribadinya yg setia. Tapi dari sinilah awal penyelamatannya dilakukan.

Read More

FIlm Enemy at The Gates (2001)

Enemy at the Gates adalah sebuah film yang disutradarai oleh Jean-Jacques Annaud pada tahun 2001, dan diadaptasi dari sebuah buku yang ditulis oleh William Craig yang menceritakan kejadian-kejadian dan peristiwa-peristiwa sekitar Perang Dunia II. Seorang penembak jitu bernama Vasily Zaitsev dari kubu Uni Soviet melawan rival Jermannya, Mayor Heinz Thorvald, pada Pertempuran Stalingrad, 1942.

Sniper berasal Rusia bernama Vassili Zaitsev mengintai dan mengikuti tentara Jerman, membawa mereka keluar satu per satu, sebagai akibatnya menyakiti moral para tentara Jerman. Petugas politik Danilov membawanya dalam penerbitan usahanya buat memberikan bangsanya asa.

Akan namun Vassili akhirnya mulai merasa bahwa ia tidak sanggup hidup hingga menggunakan harapan tiba pada dirinya. Dia dan Danilov jatuh cinta menggunakan gadis yg sama, Tanya, yg merupakan seorang tentara wanita. Jerman tiba sniper induk K?Nig buat mengakhiri perang luar biasa terampil para sniper dari Rusia.

Judul film ini diambil berdasarkan kitab non fiksi karangan William Craig yang berjudul Enemy at the Gates: The Battle for Stalingrad (1973). Pemain film Enemy at the Gates ini adalah Jude Law, Joseph Fiennes, Rachel Weisz, Bob Hoskins, Ed Harris, Ron Perlman, Eva Mattes, dan Gabriel Thomson.

Read More

Film Enam Djam di Jogja (1951)

Sutradara	Usmar Ismail
Produser	Usmar Ismail
Pemeran	Del Juzar

R Sutjipto

Aedy Moward DistributorPerfini NegaraIndonesia

Film ini menggunakan melukiskan insiden konkret populer dalam sejarah revolusi Indonesia itu menggunakan cara fiktif, karena merasa dokumen-dokumen yg ada masih belum lengkap & takut menyinggung banyak sekali pihak. Yang dilukiskan merupakan kolaborasi antara rakyat, tentara & pemerintah. Meski fiktif, namun warta nyata menjadi acuannya.

Dan kisah disuguhkan lebih menurut sisi masyarakat atau tentara yg berpangkat rendah. Tekanan Belanda menciptakan masyarakat menderita dan berbagi perilaku. Ada yg mendukung usaha tentara, ada yg menggerutu. Tentara yg memeras masyarakat pun sekilas dilukiskan. Kesulitannya merupakan menyatu padukan perilaku, gerakan & menegakkan disiplin seluruh anggota gerakan. Ada pula terselip kisah cinta.

Tidak terdapat tokoh yg menonjol dalam kisah, lantaran begitu poly pihak yg diceritakan sedikit demi sedikit, karena yg jadi tujuan memang pelukisan insiden itu secara global.

Read More